Durante a Guerra Fria, a disputa entre Estados Unidos e movimentos de esquerda na América Latina não aconteceu apenas nos quartéis, partidos, sindicatos ou governos. Ela atravessou também igrejas, missões religiosas e comunidades cristãs. Documentos desclassificados da CIA mostram que Washington avaliava a Teologia da Libertação segundo seus efeitos sobre os interesses norte-americanos. Investigações da época denunciaram relações entre organizações religiosas, governos e estruturas de inteligência. No Brasil, bispos católicos chegaram a acusar a CIA de infiltrar grupos religiosos não católicos. As evidências não sustentam uma explicação simples segundo a qual Washington teria “criado” o evangelicalismo latino-americano. Sustentam, porém, uma conclusão importante: religião foi parte da disputa política e geopolítica da Guerra Fria nas Américas.<\/strong><\/em><\/p>\n Em abril de 1986, a Diretoria de Inteligência da CIA produziu um relatório secreto de 32 páginas intitulado Liberation Theology: Religion, Reform, and Revolution<\/strong><\/em>.<\/p>\n O documento não surgiu de uma curiosidade acadêmica.<\/p>\n Na própria “Scope Note”, a CIA informa que sua Diretoria de Inteligência havia patrocinado, no ano anterior, uma conferência sobre Teologia da Libertação e comunismo<\/strong> para examinar sua relação com a instabilidade política no chamado “Terceiro Mundo” e avaliar suas implicações para os Estados Unidos<\/strong>.<\/p>\n A agência descrevia a Teologia da Libertação como um movimento que promovia reformas socioeconômicas mediante organização política de base, aproximando duas forças que Washington considerava particularmente poderosas: cristianismo e marxismo<\/strong>. O relatório observava ainda seu caráter abertamente crítico aos Estados Unidos e ao capitalismo.<\/p>\n Mais adiante, o documento é explícito ao afirmar que a Teologia da Libertação, embora pudesse contribuir para processos de democratização contra regimes autoritários, também havia representado uma grande ameaça aos interesses norte-americanos<\/strong>, especialmente quando religiosos colaboravam com movimentos marxistas ou revolucionários.<\/p>\n A própria inteligência norte-americana estava classificando uma corrente do cristianismo latino-americano de acordo com sua relação com interesses estratégicos dos Estados Unidos<\/strong>.<\/p>\n Documento primário:<\/strong> A Teologia da Libertação ganhou força na América Latina a partir das décadas de 1960 e 1970 em um contexto marcado por pobreza extrema, concentração fundiária, desigualdade e ditaduras militares.<\/p>\n Ela deslocava parte do cristianismo latino-americano para questões concretas: fome, exploração, direitos humanos, organização popular e estruturas econômicas.<\/p>\n Essa transformação não era apenas teológica.<\/p>\n Em países como Brasil, Nicarágua, El Salvador, Guatemala e Chile,<\/strong> sacerdotes, religiosos e leigos passaram a participar de movimentos comunitários, sindicatos, organizações camponesas e campanhas de direitos humanos. A historiografia sobre o período reconhece que a Guerra Fria acrescentou a esses conflitos sociais locais uma disputa ideológica internacional entre revolução e contrarrevolução.<\/p>\n O relatório da CIA oferece uma demonstração particularmente clara de como Washington enxergava o fenômeno.<\/p>\n Ao analisar o Brasil, a agência estimava entre 70 mil e 100 mil Comunidades Eclesiais de Base<\/strong> e dizia que a Teologia da Libertação havia estimulado organizações de base que ampliavam a participação popular nas reformas políticas e sociais.<\/p>\n O mesmo trecho registrava a aproximação de setores católicos com sindicatos e com o então emergente Partido dos Trabalhadores<\/strong>, especialmente em São Paulo.<\/p>\n Isso ajuda a explicar a atenção da inteligência norte-americana. Não se tratava simplesmente de saber no que os católicos acreditavam. Tratava-se de compreender quem conseguia organizar os pobres, mobilizar trabalhadores e transformar autoridade religiosa em participação política<\/strong>.<\/p>\n Outro documento conservado no arquivo da CIA é uma reportagem de 16 de fevereiro de 1985 com o título Bishops’ Report Names CIA — Says U.S. Has ‘Infiltrated’ Non-Catholic Groups in Brazil<\/strong><\/em>.<\/p>\n Aqui a distinção de autoria é importante: o texto não foi escrito pela CIA<\/strong>. É uma matéria da Associated Press, publicada pelo Washington Post<\/em>, cuja cópia acabou preservada nos arquivos da agência.<\/p>\n Mas seu conteúdo é historicamente significativo.<\/p>\n A reportagem informa que um estudo elaborado no âmbito da Igreja Católica brasileira e enviado ao Vaticano acusava a CIA de ter infiltrado grupos religiosos não católicos<\/strong> e afirmava que organizações norte-americanas enviavam grandes quantias de dinheiro para grupos religiosos independentes no Brasil.<\/p>\n Segundo a matéria, o documento também afirmava que CIA e missões norte-americanas teriam ajudado determinados grupos a entrar no Brasil, inclusive facilitando vistos.<\/p>\n A porta-voz da CIA citada na reportagem respondeu que a agência não comentava acusações relativas às suas atividades. O próprio levantamento dos bispos, entretanto, não explicava como teria sido estabelecida a infiltração nem identificava claramente quais grupos teriam recebido apoio financeiro.<\/p>\n Esse detalhe muda o peso da evidência.<\/p>\n O documento prova que bispos brasileiros formularam a acusação e que ela foi considerada suficientemente relevante para circular na imprensa internacional e chegar aos arquivos da CIA<\/strong>.<\/p>\n Não prova, isoladamente, que todas as acusações eram verdadeiras.<\/p>\n Mas também seria errado tratar essas suspeitas como se tivessem surgido décadas depois na internet. Elas existiam durante o próprio período histórico investigado<\/strong>.<\/p>\n Independentemente de qualquer operação clandestina, a influência norte-americana sobre o protestantismo brasileiro está amplamente documentada pela historiografia.<\/p>\n Em sua tese de doutorado na Ohio State University, o historiador Markus Schoof analisou a expansão do evangelicalismo norte-americano no Brasil entre 1911 e 1969.<\/p>\n Sua conclusão é clara: missionários protestantes dos Estados Unidos foram agentes relevantes de transformação cultural<\/strong> e transmitiram a comunidades brasileiras elementos de suas próprias perspectivas anticomunistas, paternalistas e conservadoras. Ao mesmo tempo, Schoof enfatiza que os brasileiros não foram receptores passivos dessas ideias: apropriaram-se delas, transformaram instituições e criaram suas próprias formas de evangelicalismo.<\/p>\n Essa nuance é essencial.<\/p>\n Influência norte-americana não significa controle absoluto.<\/p>\n Uma religião importada ou difundida por missionários pode posteriormente adquirir autonomia, produzir lideranças locais e desenvolver objetivos completamente próprios.<\/p>\n Mas isso não apaga sua história transnacional.<\/p>\n O vínculo entre parte do evangelicalismo norte-americano e o anticomunismo não nasceu na década de 1980.<\/p>\n Pesquisa publicada pelo Journal of American Studies<\/em>, da Cambridge University Press, mostra que organizações missionárias protestantes norte-americanas já politizavam deliberadamente sua mensagem anticomunista desde pelo menos os anos 1930.<\/p>\n Na Guerra Fria, essa relação se intensificou.<\/p>\n A pesquisa demonstra que missionários, organizações evangélicas e figuras como Billy Graham desenvolveram redes que se cruzavam com diplomatas, autoridades políticas e formuladores de política externa dos Estados Unidos. Em determinados momentos, os próprios representantes dessas organizações recorriam ao Departamento de Estado para defender seus interesses na América Latina.<\/p>\n A interação não precisa ser reduzida a uma cadeia de comando governamental para possuir relevância geopolítica.<\/p>\n Estados, igrejas, empresas, fundações, organizações missionárias e movimentos políticos podem perseguir objetivos semelhantes sem funcionar como uma única organização.<\/p>\n Esse é precisamente o tipo de rede transnacional que torna a história da religião durante a Guerra Fria mais complexa.<\/p>\n A Guatemala oferece um dos exemplos mais extremos.<\/p>\n Em março de 1982, o general Efraín Ríos Montt<\/strong> chegou ao poder por meio de um golpe militar.<\/p>\n Ríos Montt era membro de uma igreja evangélica ligada à Gospel Outreach, organização baseada na Califórnia.<\/p>\n Uma edição de 1983 do Covert Action Information Bulletin<\/strong><\/em> dedicou extensa investigação às relações entre grupos evangélicos norte-americanos e o regime guatemalteco.<\/p>\n A publicação descrevia encontros e campanhas de apoio envolvendo líderes religiosos dos Estados Unidos e organizações que arrecadavam recursos para programas conduzidos na Guatemala durante a campanha de contrainsurgência.<\/p>\n O boletim era uma publicação independente e explicitamente crítica à CIA. Portanto, suas acusações precisam ser tratadas como investigação jornalística e política<\/strong>, não como admissão da agência.<\/p>\n Mas pesquisas acadêmicas posteriores confirmam aspectos centrais daquele contexto.<\/p>\n A Oxford Research Encyclopedia of Latin American History<\/em> registra que grupos pentecostais norte-americanos ganharam influência nas relações entre Estados Unidos e América Central durante os anos 1980 e que importantes líderes evangélicos norte-americanos apoiaram Ríos Montt devido ao seu forte anticomunismo. Ronald Reagan também defendeu publicamente o governante guatemalteco.<\/p>\n Essa convergência ocorreu enquanto forças de segurança guatemaltecas eram acusadas de graves violações de direitos humanos.<\/p>\n O ponto relevante não é afirmar que “os evangélicos produziram a ditadura”.<\/p>\n É reconhecer que setores religiosos norte-americanos forneceram legitimidade política, redes internacionais, recursos e discurso moral a um regime militar anticomunista<\/strong>.<\/p>\n O Covert Action Information Bulletin<\/em> apresentou uma acusação ainda mais grave.<\/p>\n Segundo sua investigação, organizações religiosas norte-americanas participavam de programas de assistência nas regiões de combate guatemaltecas enquanto mantinham relações estreitas com estruturas militares responsáveis pela política de contrainsurgência.<\/p>\n A edição menciona organizações como International Love Lift, Youth With a Mission e Gospel Outreach e descreve missões que distribuíam alimentos, medicamentos e outros recursos em regiões onde as forças armadas estavam tentando reorganizar populações rurais.<\/p>\n O boletim argumentava que a assistência humanitária podia, naquele contexto, integrar uma estratégia política de pacificação e controle territorial.<\/p>\n Essas acusações não podem ser automaticamente generalizadas para todas as organizações missionárias. Mas mostram como, em guerras internas, a fronteira entre assistência religiosa, intervenção humanitária, evangelização e política de Estado<\/strong> pode tornar-se extremamente difícil de separar.<\/p>\n A Nicarágua demonstra por que qualquer narrativa simples sobre “religião versus comunismo” também é insuficiente.<\/p>\n Setores católicos participaram diretamente da Revolução Sandinista.<\/p>\n O relatório de 1986 da CIA descreve a aliança formada entre cristãos ligados à chamada Igreja Popular e o movimento sandinista. A agência acompanhava padres e Comunidades Eclesiais de Base que haviam participado de atividades revolucionárias ou continuavam apoiando o governo depois de 1979.<\/p>\n Ao mesmo tempo, outros líderes católicos se tornaram opositores do sandinismo.<\/p>\n Ou seja, a disputa política atravessava a própria Igreja.<\/p>\n Para Washington, entretanto, a participação de religiosos em movimentos revolucionários era especialmente preocupante porque lhes conferia algo que partidos marxistas muitas vezes não possuíam:<\/p>\n legitimidade moral e acesso a comunidades profundamente religiosas.<\/strong><\/p>\n É essa capacidade de transformar o cristianismo em linguagem de mobilização popular que aparece repetidamente no relatório da CIA.<\/p>\n Existe outro documento oficial que ajuda a contextualizar as denúncias sobre religião e inteligência.<\/p>\n Em fevereiro de 1976, depois das investigações do Congresso norte-americano sobre abusos dos serviços de inteligência, o diretor da CIA publicou uma nova política sobre relações com jornalistas e religiosos.<\/p>\n O texto reconhecia que a agência havia feito “uso limitado” de pessoas ligadas a organizações religiosas e missionárias<\/strong>, embora negasse impropriedade. A nova política afirmava que não haveria relação secreta remunerada ou contratual com clérigos ou missionários norte-americanos, embora a CIA continuasse aceitando informações fornecidas voluntariamente por pessoas desses grupos.<\/p>\n Esse documento não confirma todas as acusações feitas posteriormente sobre missões específicas.<\/p>\n Mas estabelece um ponto relevante: a relação entre inteligência e pessoas ligadas a organizações religiosas não era uma fantasia inventada por críticos latino-americanos<\/strong>.<\/p>\n Era suficientemente real e politicamente controversa para gerar uma política formal da própria agência após as investigações do chamado Church Committee, criado pelo Senado para investigar abusos de poder da CIA, FBI e outras estruturas de inteligência.<\/p>\n O Covert Action Information Bulletin<\/em> dedica ainda um capítulo ao Summer Institute of Linguistics\/Wycliffe Bible Translators<\/strong>, organização missionária que atuava entre populações indígenas e traduzia a Bíblia para línguas locais.<\/p>\n A publicação relata acusações, especialmente na Colômbia e em outras áreas da América Latina, de que o trabalho linguístico também criava relações privilegiadas com comunidades indígenas e governos nacionais.<\/p>\n Novamente, o documento é uma fonte crítica, não uma decisão judicial nem uma admissão da CIA.<\/p>\n Mas é significativo que missões religiosas ocupassem posição tão sensível em países onde territórios indígenas, recursos naturais, guerrilhas e políticas de segurança nacional frequentemente se sobrepunham.<\/p>\n É justamente nesse espaço que missão religiosa e geopolítica podiam convergir.<\/p>\n A evidência disponível permite responder de maneira mais precisa.<\/p>\n Os Estados Unidos tiveram enorme influência sobre a expansão do protestantismo na América Latina.<\/strong><\/p>\n Isso está bem documentado.<\/p>\n Missionários, recursos financeiros, instituições teológicas, literatura religiosa, rádio, televisão, universidades e redes de evangelização atravessaram o continente durante todo o século XX. Estudos recentes mostram que o crescimento missionário ocorreu paralelamente ao aumento do poder político, econômico e diplomático norte-americano na região.<\/p>\n Parte importante dessas redes era explicitamente anticomunista.<\/strong><\/p>\n Isso também está documentado.<\/p>\n A CIA acompanhava as transformações religiosas e avaliava determinadas correntes cristãs segundo os interesses dos Estados Unidos.<\/strong><\/p>\n O relatório secreto de 1986 demonstra isso diretamente.<\/p>\n Existiram relações entre serviços de inteligência e indivíduos vinculados a instituições religiosas.<\/strong><\/p>\n A própria política da CIA de 1976 confirma que tais relações haviam se tornado objeto de controvérsia institucional, ainda que a agência negasse relações secretas remuneradas com clérigos e missionários americanos.<\/p>\n O que os três documentos analisados aqui não demonstram<\/strong>, porém, é a existência de uma ordem central da CIA estabelecendo algo como “substituir o catolicismo da América Latina pelo evangelicalismo”.<\/p>\n Não é necessário inventar essa ordem para reconhecer o problema histórico.<\/p>\n Também seria um erro reduzir o evangelicalismo brasileiro a uma importação dos Estados Unidos.<\/p>\n As igrejas que chegaram ou cresceram sob influência estrangeira foram progressivamente apropriadas por brasileiros.<\/p>\n Novas denominações surgiram.<\/p>\n Lideranças locais construíram instituições próprias.<\/p>\n Redes brasileiras desenvolveram televisão, rádio, editoras, universidades, partidos e missões internacionais.<\/p>\n Hoje o Brasil não é simplesmente receptor de missões: é também um grande exportador de missionários.<\/p>\n A pesquisa de Schoof é particularmente importante justamente por mostrar os dois movimentos simultaneamente: influência cultural norte-americana e agência brasileira<\/strong>.<\/p>\n Décadas depois, Claudia Zilla mostra como igrejas pentecostais e neopentecostais brasileiras passaram a ocupar espaços sociais deixados pelo Estado e pelo catolicismo e transformaram sua força social em representação política própria.<\/p>\n Isso significa que a história iniciada em redes missionárias estrangeiras não termina nelas.<\/p>\n Talvez a conclusão mais importante dos documentos seja outra.<\/p>\n A Guerra Fria latino-americana também foi uma disputa dentro do cristianismo<\/strong>.<\/p>\n De um lado estavam setores que associavam a fé à transformação das estruturas econômicas, organização popular e justiça social.<\/p>\n De outro, correntes que associavam cristianismo, anticomunismo, propriedade privada, iniciativa individual e defesa da ordem.<\/p>\n Nenhum desses campos foi completamente homogêneo.<\/p>\n Mas Washington percebeu a diferença.<\/p>\n Quando um relatório da CIA identifica uma corrente religiosa como ameaça potencial aos interesses norte-americanos porque ela responsabilizava os Estados Unidos e o capitalismo pela pobreza do chamado Terceiro Mundo, ele revela muito sobre a lógica da época.<\/p>\n A disputa não era apenas entre fé e ateísmo.<\/p>\n Era também uma disputa sobre qual cristianismo teria maior capacidade de organizar a sociedade latino-americana<\/strong>.<\/p>\n Os documentos analisados não oferecem uma explicação total para a transformação religiosa da América Latina.<\/p>\n Mas tornam difícil sustentar que religião e política externa norte-americana eram universos separados.<\/p>\n A evidência disponível mostra uma combinação de:<\/p>\n Isso não transforma cada missionário em agente secreto.<\/p>\n Também não transforma milhões de evangélicos latino-americanos em produtos de uma estratégia estrangeira.<\/p>\n Mas impede a conclusão oposta: a de que a extraordinária transformação religiosa do continente aconteceu fora da história do poder norte-americano na América Latina<\/strong>.<\/p>\n Ela aconteceu dentro dessa história.<\/p>\n E, em determinados momentos, fé, política externa, anticomunismo e inteligência estiveram muito mais próximos do que a memória oficial da Guerra Fria costuma sugerir.<\/p>\n CENTRAL INTELLIGENCE AGENCY (CIA).<\/strong> Liberation Theology: Religion, Reform, and Revolution<\/em>. Directorate of Intelligence, abr. 1986. Documento originalmente classificado como secreto, posteriormente desclassificado. Disponível em: ASSOCIATED PRESS.<\/strong> Bishops’ Report Names CIA: Says U.S. Has “Infiltrated” Non-Catholic Groups in Brazil<\/em>. The Washington Post<\/em>, Washington, 16 fev. 1985. Cópia preservada no CIA Reading Room. Disponível em: COVERT ACTION INFORMATION BULLETIN.<\/strong> Special: The CIA and Religion<\/em>. Washington, n. 18, Winter 1983. Publicação independente crítica à CIA, posteriormente preservada em arquivo desclassificado da agência. Disponível em: SCHOOF, Markus.<\/strong> Conform Rebels: The Rise of American Evangelicalism in Brazil, 1911–1969<\/em>. 2023. Tese (Doutorado) — The Ohio State University, Columbus, 2023. Disponível em: KIRKPATRICK, David C.<\/strong> The Latin American Bullring: US Evangelicals and the Reception of Anti-Protestant Violence from Cold War Colombia. Journal of American Studies<\/em>, Cambridge: Cambridge University Press, 2023. Disponível em: CATHOLICS, Evangelicals, and US Policy in Central America.<\/strong> In: Oxford Research Encyclopedia of Latin American History<\/em>. Oxford: Oxford University Press. Disponível em: ZILLA, Claudia.<\/strong> Evangelicals and Politics in Brazil: The Relevance of Religious Change in Latin America<\/em>. Berlin: Stiftung Wissenschaft und Politik, 2020. Disponível em: UNITED STATES SENATE.<\/strong> Church Committee: Senate Select Committee to Study Governmental Operations with Respect to Intelligence Activities<\/em>. Washington, D.C.: U.S. Senate, 1975–1976. Disponível em:Quando a fé virou assunto de inteligência<\/h2>\n
\nCIA, Directorate of Intelligence — Liberation Theology: Religion, Reform, and Revolution<\/em>, abril de 1986.<\/p>\nPor que a Teologia da Libertação preocupava Washington?<\/h2>\n
O Brasil aparece diretamente nos documentos<\/h2>\n
Missionários dos Estados Unidos já transformavam o campo religioso brasileiro<\/h2>\n
Protestantismo e anticomunismo se encontraram antes da CIA entrar na discussão<\/h2>\n
Guatemala: quando religião, anticomunismo e repressão convergiram<\/h2>\n
Ajuda humanitária ou parte da contrainsurgência?<\/h2>\n
Nicarágua: a religião estava dos dois lados<\/h2>\n
A própria CIA reconheceu relações com pessoas ligadas a igrejas<\/h2>\n
O Summer Institute of Linguistics e a controvérsia missionária<\/h2>\n
Então os Estados Unidos “evangelizaram” a América Latina?<\/h2>\n
O Brasil não foi um receptor passivo<\/h2>\n
Uma disputa pelo significado do cristianismo<\/h2>\n
O que os arquivos permitem afirmar<\/h2>\n
\n
Referências principais<\/h2>\n
https:\/\/www.cia.gov\/readingroom\/docs\/CIA-RDP97R00694R000600050001-9.pdf<\/a>
Acesso em: 15 ago. 2026.<\/p>\n
https:\/\/www.cia.gov\/readingroom\/docs\/CIA-RDP91-00587R000200880109-6.pdf<\/a>
Acesso em: 15 ago. 2026.<\/p>\n
https:\/\/www.cia.gov\/readingroom\/docs\/CIA-RDP90-00845R000100180004-4.pdf<\/a>
Acesso em: 15 ago. 2026.<\/p>\n
https:\/\/etd.ohiolink.edu\/acprod\/odb_etd\/r\/etd\/search\/10?clear=10&p10_accession_num=osu1692095945435315<\/a>
Acesso em: 15 ago. 2026.<\/p>\n
https:\/\/www.cambridge.org\/core\/journals\/journal-of-american-studies\/article\/latin-american-bullring-us-evangelicals-and-the-reception-of-antiprotestant-violence-from-cold-war-colombia\/482D862E60D5C68EC1254705E1BFAE63<\/a>
Acesso em: 15 ago. 2026.<\/p>\n
https:\/\/academic.oup.com\/edited-volume\/61800\/chapter-abstract\/546346977<\/a>
Acesso em: 15 ago. 2026.<\/p>\n
https:\/\/www.swp-berlin.org\/publications\/products\/research_papers\/2020RP01_Evangelicals_Politics_Brazil.pdf<\/a>
Acesso em: 15 ago. 2026.<\/p>\n
https:\/\/www.senate.gov\/about\/powers-procedures\/investigations\/church-committee.htm<\/a>
Acesso em: 15 ago. 2026.<\/p>\n