O Brasil é constitucionalmente um Estado laico, mas religião nunca esteve fora da política. Nas últimas décadas, porém, o crescimento das igrejas evangélicas, a organização de bancadas religiosas e a aproximação de importantes lideranças cristãs com projetos políticos conservadores deram nova dimensão a essa relação. O problema democrático não começa quando uma pessoa religiosa entra na política. Começa quando fé, identidade nacional e poder de Estado passam a se confundir — e uma interpretação religiosa pretende tornar-se regra para toda a sociedade.<\/em><\/p>\n Existe uma confusão frequente quando se discute laicidade.<\/p>\n Defender um Estado laico não significa defender uma sociedade sem religião.<\/p>\n Também não significa impedir padres, pastores, rabinos, ialorixás, imãs ou qualquer pessoa religiosa de se manifestarem politicamente.<\/p>\n Liberdade religiosa é justamente um dos direitos que a laicidade pretende proteger.<\/p>\n A Constituição brasileira estabelece no artigo 5º a inviolabilidade da liberdade de consciência e de crença<\/strong>, garantindo o livre exercício dos cultos religiosos.<\/p>\n Ao mesmo tempo, o artigo 19 proíbe União, estados e municípios de estabelecer ou subvencionar igrejas, criar relações de dependência ou aliança com elas ou dificultar seu funcionamento.<\/p>\n Em outras palavras:<\/p>\n a Constituição protege a religião justamente porque impede que uma religião se transforme em religião do Estado.<\/strong><\/p>\n Fonte: Constituição Federal de 1988 Essa separação tem uma história.<\/p>\n Durante o Império, o Brasil não era laico. O artigo 5º da Constituição de 1824 declarava:<\/p>\n “A Religião Catholica Apostolica Romana continuará a ser a Religião do Imperio.”<\/p><\/blockquote>\n Outras religiões podiam existir, mas seus cultos enfrentavam limitações.<\/p>\n Fonte: Constituição Política do Império do Brasil, 1824 A ruptura veio com a República.<\/p>\n O Decreto nº 119-A, de 7 de janeiro de 1890, proibiu a intervenção estatal em matéria religiosa, extinguiu o padroado e estabeleceu liberdade de culto.<\/p>\n Fonte: Decreto nº 119-A\/1890 Portanto, a discussão contemporânea não é se religião tem direito a existir no espaço público.<\/p>\n A pergunta é outra:<\/p>\n uma maioria religiosa pode utilizar seu poder eleitoral para transformar sua interpretação da fé em obrigação para todos?<\/strong><\/p>\n Poucas transformações sociais brasileiras das últimas décadas foram tão profundas quanto a mudança do mapa religioso.<\/p>\n O Censo 2022 mostrou que 56,7% dos brasileiros com 10 anos ou mais se declaravam católicos e 26,9% evangélicos<\/strong>.<\/p>\n Durante boa parte do século XX, mais de 90% da população brasileira se declarava católica.<\/p>\n O país continua tendo uma enorme população católica, mas aquela hegemonia religiosa praticamente desapareceu.<\/p>\n Fonte: IBGE — Censo 2022, religiões Essa transformação não aconteceu simplesmente porque milhões de brasileiros “se tornaram conservadores”.<\/p>\n Pesquisadores identificam vários fatores: urbanização, crescimento das periferias, ausência ou fragilidade de serviços públicos, redes comunitárias das igrejas, capacidade de adaptação dos cultos, rádio e televisão, assistência social, organização descentralizada e proximidade cotidiana entre pastores e fiéis.<\/p>\n Claudia Zilla, da Stiftung Wissenschaft und Politik, destaca justamente a presença das igrejas evangélicas em espaços onde instituições públicas muitas vezes são frágeis: periferias, comunidades pobres e prisões.<\/p>\n Em muitos desses lugares, uma igreja não oferece apenas culto.<\/p>\n Pode oferecer rede social, ajuda material, pertencimento, aconselhamento, apoio emocional e até acesso a pessoas capazes de resolver problemas cotidianos.<\/p>\n Isso ajuda a compreender por que a expansão evangélica é muito mais do que um fenômeno teológico.<\/p>\n Ela também altera a estrutura social e, inevitavelmente, a política.<\/p>\n Uma coisa é uma população ser religiosa.<\/p>\n Outra é essa população ser organizada politicamente em torno de sua identidade religiosa.<\/p>\n Durante boa parte do século XX, muitos grupos evangélicos brasileiros mantinham certa distância da política institucional.<\/p>\n Isso mudou.<\/p>\n Igrejas perceberam que números podiam ser convertidos em votos; votos, em cadeiras parlamentares; cadeiras, em influência sobre legislação, orçamento público, comunicação e políticas educacionais.<\/p>\n A chamada bancada evangélica<\/strong> é expressão dessa transformação.<\/p>\n Ela não representa todos os evangélicos nem constitui um bloco completamente homogêneo. Existem diferenças denominacionais, ideológicas, partidárias e regionais importantes.<\/p>\n Mas sua existência mostra que a identidade religiosa passou a funcionar também como categoria de mobilização política.<\/p>\n O fenômeno produz uma mudança importante.<\/p>\n Um pastor deixa de ser apenas uma autoridade espiritual quando consegue orientar centenas, milhares ou milhões de eleitores.<\/p>\n E uma igreja deixa de ser apenas uma instituição religiosa quando consegue negociar apoio político, eleger representantes e interferir sistematicamente na elaboração de políticas públicas.<\/p>\n Isso é permitido em uma democracia.<\/p>\n A questão começa quando surge uma expectativa de que representantes eleitos devam governar não segundo direitos válidos para todos os cidadãos, mas segundo a doutrina religiosa de um grupo específico<\/strong>.<\/p>\n Existe ainda uma dimensão histórica internacional que não deve ser ignorada, embora ela não explique sozinha a transformação religiosa brasileira.<\/p>\n Documentos desclassificados mostram que, durante a Guerra Fria, os Estados Unidos tratavam movimentos religiosos latino-americanos como fenômenos politicamente relevantes.<\/p>\n Um relatório secreto produzido em 1986 pela Directorate of Intelligence da CIA<\/strong>, Liberation Theology: Religion, Reform, and Revolution<\/em>, analisou a Teologia da Libertação, as Comunidades Eclesiais de Base e suas consequências políticas em países como Brasil, Nicarágua, Guatemala, El Salvador e Chile.<\/p>\n O próprio documento avaliava o movimento também segundo suas implicações para os interesses norte-americanos.<\/p>\n CIA — Liberation Theology: Religion, Reform, and Revolution<\/em><\/strong> A expansão de missões protestantes norte-americanas e sua relação com o anticomunismo também faz parte dessa história. Isso não significa que a transformação religiosa do Brasil possa ser reduzida a uma operação estrangeira.<\/p>\n Significa, porém, que religião também participou das disputas ideológicas da Guerra Fria<\/strong>.<\/p>\n Essa relação entre inteligência norte-americana, missões religiosas, Teologia da Libertação e transformação do campo religioso latino-americano merece uma investigação própria e será tratada separadamente.<\/p>\n Aqui importa principalmente observar o resultado brasileiro: diferentes interpretações do cristianismo passaram a disputar não apenas fiéis, mas também projetos de sociedade.<\/p>\n A relação entre religião e política não pode ser resumida a “cristãos contra esquerda”.<\/p>\n A própria história cristã demonstra isso.<\/p>\n A Teologia da Libertação colocou pobreza, desigualdade, exploração econômica e autoritarismo no centro da reflexão religiosa latino-americana.<\/p>\n No Brasil, Comunidades Eclesiais de Base mobilizaram milhões de pessoas.<\/p>\n Religiosos como Dom Hélder Câmara, Dom Paulo Evaristo Arns, Leonardo Boff e Frei Betto<\/strong> associaram diferentes vertentes do cristianismo a direitos humanos, justiça social e combate à pobreza.<\/p>\n Em outros contextos, Martin Luther King Jr.<\/strong>, pastor batista, utilizou sua fé como fundamento da luta contra a segregação racial nos Estados Unidos.<\/p>\n Desmond Tutu<\/strong>, arcebispo anglicano, foi uma das principais vozes contra o apartheid na África do Sul.<\/p>\n Igrejas negras foram fundamentais no movimento pelos direitos civis norte-americano.<\/p>\n Portanto, não existe uma consequência política inevitável da fé cristã.<\/p>\n Existe uma disputa sobre como interpretar essa fé<\/strong>.<\/p>\n No Brasil contemporâneo, entretanto, parte importante do evangelicalismo institucional aproximou-se da direita.<\/p>\n Jair Bolsonaro conseguiu construir uma relação particularmente forte com lideranças evangélicas conservadoras.<\/p>\n Seu próprio slogan eleitoral condensava religião, nacionalismo e política:<\/p>\n “Brasil acima de tudo, Deus acima de todos.”<\/strong><\/p>\n Em 2018, estudos estimam que cerca de 70% dos eleitores evangélicos votaram em Bolsonaro<\/strong>, enquanto o apoio entre católicos foi consideravelmente menor.<\/p>\n Fonte acadêmica:<\/p>\n Ole Jakob Løland — The Political Conditions and Theological Foundations of the New Christian Right in Brazil<\/em> Em 2022, essa relação permaneceu.<\/p>\n Às vésperas do segundo turno, diferentes institutos de pesquisa registravam mais de 60% de apoio a Bolsonaro entre evangélicos<\/strong>.<\/p>\n Fonte:<\/p>\n Reuters — Bolsonaro shores up evangelical support in tight Brazil election<\/em> Mas existe uma distinção indispensável:<\/p>\n evangélicos não são sinônimo de bolsonaristas.<\/strong><\/p>\n Milhões votaram em Lula.<\/p>\n Existem pastores progressistas, comunidades evangélicas comprometidas com direitos humanos e movimentos como Evangélicos pelo Estado de Direito.<\/p>\n O evangelicalismo brasileiro é profundamente fragmentado.<\/p>\n Transformar aproximadamente um quarto da população brasileira em um único bloco ideológico seria intelectualmente errado e politicamente perigoso.<\/p>\n Não existe uma única explicação.<\/p>\n Uma delas é moral.<\/strong><\/p>\n Aborto, sexualidade, direitos LGBTQIA+, educação sexual e modelos familiares tornaram-se elementos centrais da mobilização conservadora.<\/p>\n Outra é institucional.<\/strong><\/p>\n Igrejas descobriram que votos podem ser transformados em representação parlamentar, influência regulatória e acesso a meios de comunicação.<\/p>\n Existe também uma dimensão econômica.<\/p>\n Determinadas correntes neopentecostais incorporaram elementos da chamada Teologia da Prosperidade<\/strong>, que associa fé, sucesso individual e prosperidade material.<\/p>\n Há ainda a tradição anticomunista, presente em diferentes setores cristãos desde a Guerra Fria.<\/p>\n E existe uma transformação importante na própria compreensão da participação política.<\/p>\n Algumas correntes passaram da ideia de que cristãos deveriam afastar-se da política para a convicção de que precisam ocupar suas instituições e influenciar diretamente as leis da sociedade.<\/p>\n É nesse ponto que a questão deixa de ser simplesmente eleitoral e passa a envolver a própria concepção de Estado.<\/p>\n Aqui surge uma contradição interessante.<\/p>\n A direita cristã contemporânea enfatiza especialmente temas como:<\/p>\n Mas os textos cristãos também dedicam enorme atenção a:<\/p>\n No Evangelho de Mateus, Jesus afirma:<\/p>\n “Tive fome e me destes de comer; tive sede e me destes de beber; era estrangeiro e me acolhestes.”<\/p><\/blockquote>\n Mateus 25:35<\/strong><\/p>\n No Evangelho de Lucas:<\/p>\n “Vendei os vossos bens e dai esmola.”<\/p><\/blockquote>\n Lucas 12:33<\/strong><\/p>\n Nos Atos dos Apóstolos, uma das primeiras comunidades cristãs é descrita assim:<\/p>\n “Todos os que criam estavam juntos e tinham tudo em comum.”<\/p><\/blockquote>\n Atos 2:44<\/strong><\/p>\n Existem, ao mesmo tempo, textos bíblicos utilizados para sustentar posições tradicionais sobre família, sexualidade, autoridade e comportamento moral.<\/p>\n A Bíblia, portanto, não cabe confortavelmente no eixo esquerda-direita<\/strong>, que surgiu muitos séculos depois.<\/p>\n Dizer que “Jesus era socialista” seria historicamente anacrônico.<\/p>\n Mas afirmar que o cristianismo conduz naturalmente ao neoliberalismo, ao nacionalismo de direita ou ao individualismo econômico é igualmente difícil de sustentar.<\/p>\n Parte da direita cristã contemporânea é simultaneamente:<\/p>\n moralmente conservadora e economicamente liberal.<\/strong><\/p>\n Defende família e caridade, mas pode apoiar redução de políticas sociais.<\/p>\n Defende proteção da vida antes do nascimento, mas pode apoiar políticas de segurança extremamente violentas.<\/p>\n Defende a família, mas pode rejeitar programas públicos destinados a famílias pobres.<\/p>\n Defende valores cristãos, mas setores ligados ao nacionalismo religioso podem adotar discursos hostis contra migrantes e refugiados.<\/p>\n Não cabe a um Estado democrático decidir quais dessas interpretações são o “verdadeiro cristianismo”.<\/p>\n Mas é legítimo observar que aquilo que aparece na política como “valores cristãos” frequentemente representa uma seleção de determinados valores dentro de uma tradição religiosa muito mais ampla e contraditória<\/strong>.<\/p>\n O fenômeno não é exclusivamente brasileiro.<\/p>\n Em diferentes partes do mundo, religião e nacionalismo voltaram a se aproximar.<\/p>\n Na Índia<\/strong>, o crescimento do Hindutva fortaleceu uma concepção de identidade nacional profundamente relacionada ao hinduísmo.<\/p>\n Na Rússia<\/strong>, a Igreja Ortodoxa tornou-se importante parceira simbólica do nacionalismo promovido pelo Estado.<\/p>\n Em Israel<\/strong>, a relação entre identidade judaica, nacionalidade, religião e Estado produz debates jurídicos e políticos permanentes.<\/p>\n No Irã<\/strong>, instituições religiosas exercem poder constitucional direto dentro da República Islâmica.<\/p>\n Nos Estados Unidos<\/strong>, embora não exista religião oficial, o chamado Christian Nationalism<\/strong> tornou-se uma corrente importante da política conservadora.<\/p>\n O Pew Research Center identificou diferentes graus de nacionalismo religioso em dezenas de países.<\/p>\n Fonte:<\/p>\n Pew Research Center — Religious Nationalism Around the World<\/em> Esses sistemas são muito diferentes entre si e não devem ser tratados como equivalentes.<\/p>\n O que eles demonstram é outra coisa:<\/p>\n quando identidade religiosa e pertencimento nacional começam a se fundir, minorias religiosas e pessoas sem religião podem deixar de ser vistas apenas como cidadãos diferentes e passar a ser percebidas como menos pertencentes à própria nação.<\/strong><\/p>\n Essa talvez seja a distinção mais importante.<\/p>\n Uma democracia pode ter políticos profundamente religiosos.<\/p>\n Eles têm direito de orientar suas decisões por valores morais e religiosos.<\/p>\n Movimentos religiosos participaram de algumas das grandes lutas por direitos humanos da história.<\/p>\n O problema surge quando um projeto político afirma, explícita ou implicitamente:<\/p>\n “Nossa religião define quem pertence verdadeiramente à nação.”<\/strong><\/p>\n Nesse momento, quem segue outra religião — ou nenhuma — deixa de ser simplesmente alguém com outra convicção.<\/p>\n Pode passar a ser tratado como ameaça moral, cultural ou política.<\/p>\n E democracias se tornam vulneráveis quando eleições deixam de ser disputas sobre políticas públicas e passam a ser apresentadas como guerras entre Deus e seus inimigos<\/strong>.<\/p>\n Discordar de um adversário político é uma coisa.<\/p>\n Acreditar que ele representa o mal absoluto é outra.<\/p>\n No primeiro caso, compromisso e alternância de poder são possíveis.<\/p>\n No segundo, derrotar o adversário pode começar a parecer uma missão religiosa.<\/p>\n Perguntar se religião deve entrar na política talvez seja a pergunta errada.<\/p>\n Ela sempre entrou.<\/p>\n A escravidão foi defendida e combatida com argumentos religiosos.<\/p>\n Ditaduras tiveram religiosos entre seus apoiadores e entre seus opositores.<\/p>\n Movimentos conservadores usam religião.<\/p>\n Movimentos progressistas também possuem tradições religiosas.<\/p>\n A questão democrática começa em outro lugar:<\/p>\n quanto poder uma instituição religiosa pode exercer sobre um Estado que pertence também a quem não compartilha daquela fé?<\/strong><\/p>\n O problema surge quando uma religião conquista acesso privilegiado ao Estado e apresenta sua doutrina particular como vontade universal da sociedade.<\/p>\n A laicidade não existe para proteger ateus dos religiosos.<\/p>\n Existe para proteger todos de todos.<\/p>\n Protege evangélicos se um governo católico tentar impor sua doutrina.<\/p>\n Protege católicos se evangélicos se tornarem maioria.<\/p>\n Protege muçulmanos, judeus, religiões de matriz africana, espiritualidades indígenas e outras crenças minoritárias.<\/p>\n E protege também quem não acredita em Deus.<\/p>\n Em um Brasil cada vez mais religiosamente plural, o Estado laico não é inimigo da fé.<\/p>\n É justamente a garantia de que nenhuma fé precisará pedir autorização a outra para existir<\/strong>.<\/p>\n Talvez essa seja a diferença fundamental entre religião e poder estatal:<\/p>\n a fé pode convencer. O Estado pode obrigar.<\/strong><\/p>\n Quando os dois deixam de ter fronteiras, liberdade religiosa pode deixar de funcionar como direito de todos — e transformar-se em poder de alguns sobre os demais.<\/p>\n Constituição Federal do Brasil de 1988 — artigos 5º e 19<\/strong> Constituição Política do Império do Brasil de 1824<\/strong> Decreto nº 119-A, de 7 de janeiro de 1890 — separação entre Estado e religião<\/strong> IBGE — Censo 2022: religião no Brasil<\/strong> CIA — Directorate of Intelligence — Liberation Theology: Religion, Reform, and Revolution<\/em><\/strong> Claudia Zilla — Evangelicals and Politics in Brazil, Stiftung Wissenschaft und Politik<\/strong> Ole Jakob Løland — The Political Conditions and Theological Foundations of the New Christian Right in Brazil<\/strong> Reuters — Bolsonaro shores up evangelical support in tight Brazil election, 27 de outubro de 2022<\/strong> Harvard ReVista — Evangelicals in Latin American Politics<\/strong>Estado laico não significa Estado contra a religião<\/h2>\n
\nhttps:\/\/www.planalto.gov.br\/ccivil_03\/constituicao\/constituicao.htm<\/a><\/p>\n
\nhttps:\/\/www.planalto.gov.br\/ccivil_03\/constituicao\/constituicao24.htm<\/a><\/p>\n
\nhttps:\/\/www.planalto.gov.br\/CCIVIL_03\/decreto\/1851-1899\/D119-A.htm<\/a><\/p>\nO Brasil mudou de religião — rapidamente<\/h2>\n
\nhttps:\/\/educa.ibge.gov.br\/jovens\/materias-especiais\/22703-censo-2022-numero-de-catolicos-no-brasil-em-queda.html<\/a><\/p>\nQuando fiéis se tornam um eleitorado organizado<\/h2>\n
A Guerra Fria também passou pelas igrejas<\/h2>\n
\nhttps:\/\/www.cia.gov\/readingroom\/docs\/CIA-RDP97R00694R000600050001-9.pdf<\/a><\/p>\nA disputa acontece dentro do próprio cristianismo<\/h2>\n
Do anticomunismo ao bolsonarismo<\/h2>\n
\nhttps:\/\/iberoamericana.se\/en\/articles\/10.16993\/iberoamericana.495<\/a><\/p>\n
\nhttps:\/\/www.reuters.com\/world\/americas\/bolsonaro-shores-up-evangelical-support-tight-brazil-election-2022-10-27\/<\/a><\/p>\nPor que parte do evangelicalismo se aproximou da direita?<\/h2>\n
Mas existe uma política necessariamente “cristã”?<\/h2>\n
\n
\n
O paradoxo dos “valores cristãos”<\/h2>\n
Quando religião vira identidade nacional<\/h2>\n
\nhttps:\/\/www.pewresearch.org\/global\/2025\/01\/28\/comparing-levels-of-religious-nationalism-around-the-world\/<\/a><\/p>\nO problema não é ter fé. É criar cidadãos de primeira e segunda classe<\/h2>\n
O verdadeiro debate é sobre poder<\/h2>\n
Fontes e referências<\/h2>\n
\nhttps:\/\/www.planalto.gov.br\/ccivil_03\/constituicao\/constituicao.htm<\/a><\/p>\n
\nhttps:\/\/www.planalto.gov.br\/ccivil_03\/constituicao\/constituicao24.htm<\/a><\/p>\n
\nhttps:\/\/www.planalto.gov.br\/CCIVIL_03\/decreto\/1851-1899\/D119-A.htm<\/a><\/p>\n
\nhttps:\/\/educa.ibge.gov.br\/jovens\/materias-especiais\/22703-censo-2022-numero-de-catolicos-no-brasil-em-queda.html<\/a><\/p>\n
\nhttps:\/\/www.cia.gov\/readingroom\/docs\/CIA-RDP97R00694R000600050001-9.pdf<\/a><\/p>\n
\nhttps:\/\/www.swp-berlin.org\/10.18449\/2020RP01\/<\/a><\/p>\n
\nhttps:\/\/iberoamericana.se\/en\/articles\/10.16993\/iberoamericana.495<\/a><\/p>\n
\nhttps:\/\/www.reuters.com\/world\/americas\/bolsonaro-shores-up-evangelical-support-tight-brazil-election-2022-10-27\/<\/a><\/p>\n
\nhttps:\/\/revista.drclas.harvard.edu\/evangelicals-in-latin-american-politics\/<\/a><\/p>\n